Antes de la crisis
El teólogo y predicador medieval Meister Eckhart (1260?–1328) afirmaba que Dios está totalmente presente en el ahora, y que el camino para encontrarlo pasa por el abandono del yo—la entrega total a la voluntad divina. Esta doctrina de inmediatez divina y unión con Cristo se convirtió en el corazón de una tradición espiritual que atravesó siglos.
Eckhart veía al ser humano como nada en sí mismo, pero llamado a participar del propio Ser de Dios. Esta visión no era una fuga del mundo, sino una transformación interior que unía contemplación y acción—María y Marta—en una sola vida delante de Dios. Para él, el hombre justo vive continuamente en la presencia divina, pues Dios es el Ser, y toda la creación existe porque “Dios está en ella”.
Esa corriente de pensamiento fue transmitida más adelante por el pietista alemán Gerhard Tersteegen y por la mística francesa Madame Guyon, ambos profundamente marcados por la idea del abandono (Gelassenheit ) de Eckhart—la entrega silenciosa y amorosa del alma en las manos de Dios. En Tersteegen, ese abandono se convirtió en una espiritualidad práctica de oración y adoración; en Guyon, en una devoción que influyó en generaciones de buscadores, incluso dentro del protestantismo.
Fue a través de este canal—Eckhart → Tersteegen → Guyon—que las ideas de la presencia continua de Dios y de la vida interior rendida llegaron al mundo evangélico moderno. Sin embargo, A.B. Simpson, fundador de la Alianza Cristiana y Misionera, recibió esa herencia a través de una mirada reformada y bíblica.
Simpson, profundamente calvinista, reinterpretó la unión con Cristo no como éxtasis místico, sino como realidad espiritual objetiva. Leyó esta tradición a través del lente del puritano Walter Marshall, autor de The Gospel Mystery of Sanctification, quien enseñaba que la santificación fluye de la fe en la obra completa de Cristo y de la comunión viva con Él, y no del esfuerzo moral ni de una “segunda bendición”. Así, Simpson logró unir el corazón contemplativo de Eckhart con el rigor doctrinal de la Reforma.
Para A.W. Tozer, el mismo hilo espiritual se convirtió en una llama viva. Hablaba de la presencia manifiesta de Dios como el centro de la vida cristiana y de la santificación. En La búsqueda de Dios, Tozer describe la vida espiritual como un retorno constante a la presencia divina—la “vida más profunda” en la que el Espíritu Santo realiza la unión del creyente con Cristo.
Tanto Simpson como Tozer no separaron contemplación y acción. Como Eckhart, veían a María y Marta no como opuestas, sino como expresiones de una sola vida centrada en Cristo. La adoración conduce al servicio; la interioridad genera misión. Para ellos, la vida santificada es Cristo viviendo en el creyente—“Cristo en vosotros, la esperanza de gloria”.
De este modo, el hilo espiritual que pasa por Eckhart, Tersteegen, Guyon, Marshall, Simpson y Tozer muestra la continuidad de un mismo llamado: vivir en el abandono confiado, en la presencia constante, y en la unión práctica con Cristo. Esta es la verdadera vida más profunda—no una experiencia emocional o aislada, sino la realidad continua de Dios habitando en nosotros y moviéndonos en amor.
El Evangelio Cuádruple (Fourfold Gospel) sirve como medio para motivar el movimiento de la C&MA. En él, el Credo de los Apóstoles se entrelaza con la Gran Comisión, la Ascensión y Pentecostés: “Subió al cielo, está sentado a la derecha de Dios Padre Todopoderoso. Ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos, y su Reino no tendrá fin.”
La Ascensión ratifica el Evangelio Cuádruple; Pentecostés define su curso; y el Credo nos recuerda la comunidad.
Otra designación antigua, apropiada por Eusebio y ampliada por Juan Calvino, es el munus triplex—Jesucristo: Profeta, Sacerdote y Rey—que sirve al ἅπαξ (“una vez para siempre”) y quizá cure nuestro individualismo erróneo. Además, el Triple Oficio no es una cristología, del mismo modo que el merismo del Evangelio Cuádruple de Simpson afirma: Jesús es el evangelio, cumpliendo los oficios del Antiguo Testamento como el Ungido de Israel.
El Evangelio Cuádruple apunta, por tanto, a una teología de la práctica encarnacional, con propósito y futuro aún en realización. Propongo que el Evangelio Cuádruple de Simpson permite que el Espíritu se mueva—como ningún otro—sobre la teología filosófica, quizá desarrollándose a partir del uso triple en la escatología de A.T. Pierson, situando esta era entre el papel sacerdotal y regio de Cristo, pero sin absolutizarlos, pues tales oficios son eternos.
Simpson actuó para esta era del Espíritu Santo, entendiendo la encarnación como el historicismo supremo, donde el Hijo eterno encarnado ahora está a la derecha del Padre, habiendo prometido “algo mejor”. Así, “Creo en el Espíritu Santo” habla de la tercera persona de la Trinidad, revelando a Cristo como Salvador, Santificador, Sanador y Señor que vendrá, enseñándonos justicia ahora y preparándonos para la realidad consumada cuando Él reine en la tierra—y nosotros con Él.
En conclusión, el Catolicismo Romano representa la legitimidad de sofisticadas síntesis entre razón y fe, naturaleza y gracia, secular y sagrado—pero tal síntesis distorsiona las distinciones de la encarnación al actualizar su sacramentalismo dentro de la supuesta evolución humana y del progreso percibido. Por eso, un historicismo escatológico atento comprende los eventos sociales y los errores teológicos identificando empíricamente la proclamación, la oscuridad y la distorsión del evangelio dentro de contextos prescriptivos en nombre de la religión—pero que no describen al Cristo de las Escrituras.
La historia de la Iglesia apunta a los primeros cinco siglos como el período que más articuló una Cristología centrada en lo humano y no solo en lo divino. La Soteriología, con un recorrido más largo desde la Reforma hasta hoy, continúa su formulación evasiva—salvo que sea toda sobre Jesús y el individuo, sin desligarse de la comunidad del pacto. Tales problemas persisten en la tradición occidental.
¿Y qué hay de la antigua fe y la buena práctica eclesiástica? Descripciones que exaltan a Cristo impregnan toda la tradición cristiana—sí. Pero miremos alrededor y dejemos que el avance global del evangelio hable.
Al final de Old Faith, A.B. Simpson escribió: “Hablemos a ellos del Calvario y de la sangre purificadora, y eso será tan poderoso como cuando el viejo jefe de Groenlandia oyó al misionero dejar de predicar filosofía y contarles la historia del amor redentor. Hablemos de un Cristo vivo, del Espíritu Santo y del milagro de la conversión—y el Espíritu Santo hará eso verdadero en los corazones de los oyentes.
Hablemos de la venida personal del Señor Jesús, y sus corazones responderán al mensaje divino y se inclinarán ante el Rey de reyes y Señor de señores. Amados, los fundamentos están siendo destruidos. ¿Qué harán los justos? Corran a las brechas; vuélvanse reparadores de brechas, restauradores de sendas para habitar.
Permanezcan en los caminos antiguos, en el buen camino. Sean los sabios constructores cuya obra permanecerá cuando la madera, el heno y la paja de todo nuestro modernismo se desintegren en las llamas de un mundo que se disuelve.”
El famoso sermón de Eckhart sobre María y Marta describe la unión con Cristo de A.B. Simpson y A.W. Tozer—la cumbre que trasciende la dicotomía entre lo secular y lo sagrado, como se ve en The Pursuit of God (La búsqueda de Dios). La práctica contemplativa de Tozer y Simpson resuena dentro de la C&MA por la lectura de fuentes católicas.
Aun así, ambos patriarcas practicaron la presencia de Dios mediante la lectura de autores místicos y comprendieron la tensión entre la vita contemplativa y la vita activa. Tomás de Aquino afirma que la vida contemplativa viene primero: “María escogió la mejor parte.” Así lo hicieron Tozer y Simpson. La vida activa sigue a la contemplación.
Sin embargo, Eckhart reinterpretó esa visita a Betania hacia la vita activa, manteniendo ambas unificadas en el eterno ahora. Tal posición provocó a la mente medieval colectiva y preparó el terreno para el individuo moderno—por eso, podemos considerarlo otro de los “culpables”. El Sermón 86 es una lectura densa, en la que las digresiones de Eckhart revelan su punto subversivo: solo Dios satisface al ser humano, tanto en el nivel sensible como en el intelectual. Ambos son dones divinos, aunque no iguales. Sin embargo, los placeres sensuales del confort, de la alegría y de la satisfacción se escapan a los verdaderos amigos de Dios.
Así como a la “angustiada” Marta se le llamó la atención, también nosotros podemos elevarnos resueltamente por encima de tales respuestas emocionales. Entre los altibajos de la vida, Eckhart quiere que sus oyentes se identifiquen con uno de los polos—el sentido o el intelecto/mente—representados por una de las hermanas, de preferencia Marta, viviendo contenta en un mundo turbulento. Sea cual sea la exigencia del momento, a través de los sentidos y del intelecto, ella permanece igualmente en casa en el círculo de la eternidad.
Marta ya está allí—viviendo en el tiempo, encarnada y activa—al ver a Dios sin necesidad de una visión de su ser o esencia, algo que la tradición católica construyó como la experiencia suprema del más allá: la visión beatífica. El “misticismo racional” de Simpson se alinea con esto y quizá ya lo anticipó; en su experiencia, conocimiento y acción se funden con los afectos, brotando de la tradición mística paulino-agustiniana. Aquí, la cabeza y la mano funcionan desde el corazón, conectado al Maestro.
Judaísmo, Batin/Pardés
El método interpretativo Batín en el judaísmo se refiere a las interpretaciones más profundas de la Torá y de otros textos sagrados, frecuentemente asociadas con la Cabalá y otras tradiciones espirituales dentro del judaísmo. Este método busca desvelar significados ocultos más allá del nivel superficial de la Escritura, conectando el texto con misterios divinos, verdades cósmicas y el desarrollo espiritual personal.
El método interpretativo Batín en el judaísmo se refiere a las interpretaciones más profundas de la Torá y de otros textos sagrados, frecuentemente asociadas con la Cabalá y otras tradiciones espirituales dentro del judaísmo. Este método busca desvelar significados ocultos más allá del nivel superficial de la Escritura, conectando el texto con misterios divinos, verdades cósmicas y el desarrollo espiritual personal.
La “Cabalá”, en su forma actual—especialmente en las tradiciones luriánica y jasídica—fue moldeada por influencias históricas y filosóficas que pueden no reflejar plenamente las comprensiones judías más antiguas sobre la revelación y la realidad divina. El propio término, que significa “tradición recibida”, sugiere un intento de preservar e interpretar percepciones teológicas más profundas; sin embargo, sus desarrollos posteriores con frecuencia derivan hacia una teología especulativa, en lugar de permanecer arraigados en la revelación bíblica y rabínica.
Para quienes se dedican a la escatología judía, es fundamental distinguir entre las enseñanzas auténticas de la Escritura y de los profetas y las capas de abstracción introducidas por interpretaciones cabalísticas posteriores—como el Zohar y su lectura sobre la “simiente sagrada”—tan defectuosas como el nacionalismo cristiano.
La verdadera religión de Israel (la única mencionada en el Nuevo Testamento) no es una comprensión equivocada de “linajes de sangre” ni de cómo entendemos la genética hoy. Aunque la Cabalá ha desempeñado un papel importante en el pensamiento judío, su estructura conceptual no debe confundirse con las realidades más concretas y reveladas que se encuentran en la Torá y en los escritos proféticos.
El marco interpretativo Pardés es un método hermenéutico judío que clasifica los enfoques para comprender la Escritura en cuatro niveles. El término “Pardés” (פרדס) es un acrónimo de Peshat, Remez, Derash y Sod, y la palabra en sí significa “huerto” o “paraíso”, simbolizando la riqueza del estudio de la Torá. Cada nivel profundiza progresivamente la lectura del texto:
1. Peshat (פשט) – La interpretación simple o literal del texto. Se enfoca en el significado directo, la gramática y el contexto de las palabras.
Ejemplo: leer “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” como una descripción directa de la creación.
2. Remez (רמז) – El nivel alegórico o simbólico. Explora indicios o alusiones a verdades más profundas incrustadas en el texto.
Ejemplo: encontrar patrones numéricos o conceptuales en la Torá, como en la guematría (los valores numéricos de las letras hebreas).
3. Derash (דרש) – El nivel homilético o interpretativo. Implica extraer lecciones morales, éticas o teológicas, generalmente por medio de la interpretación midráshica (rabínica).
Ejemplo: interpretar la historia de Adán y Eva como una alegoría sobre el libre albedrío y la elección moral humana.
4. Sod (סוד) – El nivel secreto. Es la dimensión profunda, que trata con significados ocultos, misterios divinos y aspectos “místicos” de Dios y de la creación.
Ejemplo: interpretaciones cabalísticas de la creación, como la idea de las Diez Sefirot (emanaciones divinas) que estructuran el universo.
Articulo in Portugeuse sobre Eckahrt -
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