La Última declaración escatológica de A.B. Simpson en 1917
“Existe un argumento plausible que con frecuencia se presenta en contra de nuestra aplicación de Mateo 24:14: Este evangelio del reino será predicado en todo el mundo como testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin, sosteniendo que este pasaje no describe el movimiento misionero actual que busca llevar el Evangelio al mundo antes de la venida de nuestro Señor, sino que describe un movimiento misionero que seguirá al regreso del Señor, un movimiento que será llevado a cabo especialmente por los judíos, quienes entonces serán convertidos y llevados a Cristo.”
EL QUE HA DE VENIR
“Mahoma capturó la ciudad de Jerusalén. Desde ese momento, el turco ha tenido el dominio. Al entrar en la ciudad, el anciano obispo Sofronio, con lágrimas y sollozos, exclamó: La abominación desoladora, de la que habló el profeta Daniel, ha sido establecida.” Y ciertamente así fue. En el sitio del templo de Salomón se erigió una mezquita para el culto mahometano. Desde entonces Jerusalén ha sido hollada por el musulmán, y el pueblo santo ha sido dispersado y aplastado bajo su talón de hierro. Desde el año 637, mil doscientos sesenta años (el “tiempo, tiempos y medio tiempo” de Daniel) nos llevan al año 1897. Y ese fue el año en que la conferencia sionista fundó la gran sociedad cuyo lema desde entonces ha sido: “El judío debe ser restaurado e Israel debe volver a ser una nación.” No hay necesidad de comentario sobre tal registro. Cuánto tardará Él en completar la restauración de Israel, no podemos saberlo. Pero ha comenzado: esa es la restauración política. Los huesos secos están uniéndose, pero todavía no hay aliento en ellos.Es una sociedad política sin Dios.“
La adquisición del Nyack College por parte de una comunidad judía pacifista subraya la vigencia de la teología de Simpson —y quizás el sentido del humor de Dios— y su potencial para fomentar el diálogo y la comprensión entre las religiones.
La adquisición del Nyack College por parte de una comunidad judía pacifista subraya la vigencia de la teología de Simpson —y quizás el sentido del humor de Dios— y su potencial para fomentar el diálogo y la comprensión entre las religiones.
A.B. Simpson, fundador de la Alianza Cristiana y Misionera (C&MA), articuló una visión de la restauración del pueblo judío a su tierra ancestral profundamente enraizada en la teología y la profecía bíblica. Para una comprensión más precisa de los términos pueblo judío e Israel, remito a los lectores a otros ensayos de este sitio.
Sin embargo, es importante reconocer que una aceptación del judaísmo jaredí (no necesariamente jasídico, sino pacifista), definido por su práctica religiosa y compromiso espiritual, ofrece una reflexión más profunda sobre la fe y el pacto, en lugar de limitar la identidad judía a un linaje étnico o cultural exclusivo moldeado durante el último milenio y cada vez más secularizado. Esta perspectiva desplaza el enfoque de la raza y la herencia cultural hacia la tradición religiosa perdurable que ha definido la continuidad judía a lo largo de la historia y el proceso de injerto descrito en la Torá y la Halajá.
Aunque sus puntos de vista sobre el sionismo fueron espirituales más que políticos, la apertura teológica de Simpson —particularmente su interpretación de Mateo 24:14— invita a considerar cómo las escatologías judía y cristiana podrían converger hacia una visión compartida de paz y redención en la comprensión del Día del Señor.
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Mateo 24:14 y una misión judía en los tiempos finales
La interpretación que hace Simpson de Mateo 24:14 está en el corazón de su visión escatológica: “Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo como testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin.”
La interpretación que hace Simpson de Mateo 24:14 está en el corazón de su visión escatológica: “Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo como testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin.”
Simpson consideró la posibilidad de que este versículo no describa el actual movimiento misionero de la Iglesia, sino uno futuro liderado por el pueblo judío tras su restauración espiritual.
Esta perspectiva encaja dentro de un marco dispensacionalista poco convencional —o mejor dicho, en su tradicional premilenialismo histórico— que asigna roles distintos a Israel y a la Iglesia en el plan redentor de Dios. ¿O acaso el Milenio ya terminó, Gog está enfurecido y estamos al borde de la era mesiánica (pues solo estamos en el año 5877 de un calendario de 6000 años)? En esta visión, el pueblo judío —habiendo regresado tanto físicamente a su tierra como espiritualmente a su pacto con Dios— jugaría un papel protagónico en la difusión del evangelio a todas las naciones, cumpliendo la promesa final de Dios.
Pero, ¿qué ocurre con el sionismo?
Esta interpretación resuena con temas del pensamiento judío. Harvey Falk, en Jesús el fariseo, resalta figuras históricas como el rabino Jacob Emden, quien veía el cristianismo como un medio providencial para acercar a los gentiles al monoteísmo ético de la Torá. El reconocimiento de Emden del papel del cristianismo en preparar a las naciones para la era mesiánica se alinea con la creencia de Simpson en un movimiento misionero liderado por judíos. Ambas tradiciones, a su manera, anticipan un momento en que judíos y gentiles se unan para cumplir el plan definitivo de Dios para la humanidad.
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Esta interpretación resuena con temas del pensamiento judío. Harvey Falk, en Jesús el fariseo, resalta figuras históricas como el rabino Jacob Emden, quien veía el cristianismo como un medio providencial para acercar a los gentiles al monoteísmo ético de la Torá. El reconocimiento de Emden del papel del cristianismo en preparar a las naciones para la era mesiánica se alinea con la creencia de Simpson en un movimiento misionero liderado por judíos. Ambas tradiciones, a su manera, anticipan un momento en que judíos y gentiles se unan para cumplir el plan definitivo de Dios para la humanidad.
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La espada de la Palabra y el poder de la transformación pacífica
Uno de los símbolos más impresionantes de la escatología cristiana es la espada que sale de la boca de Cristo (Apocalipsis 19:15). A menudo se interpreta como un símbolo de juicio divino con connotaciones violentas. Sin embargo, una lectura más profunda —informada por tradiciones tanto judías como cristianas— revela un significado radicalmente no violento: la espada como la Palabra de Dios.
Uno de los símbolos más impresionantes de la escatología cristiana es la espada que sale de la boca de Cristo (Apocalipsis 19:15). A menudo se interpreta como un símbolo de juicio divino con connotaciones violentas. Sin embargo, una lectura más profunda —informada por tradiciones tanto judías como cristianas— revela un significado radicalmente no violento: la espada como la Palabra de Dios.
En toda la Escritura, la Palabra divina se presenta como una fuerza transformadora, “más cortante que toda espada de dos filos” (Hebreos 4:12). En este sentido, la espada que sale de la boca de Cristo simboliza el poder de la verdad divina para desenmascarar la mentira, convencer el corazón y establecer la justicia—no mediante la violencia física, sino por la claridad penetrante de la Palabra de Dios.
Esta comprensión está profundamente enraizada en la tradición judía, donde el hablar divino se considera el poder creador y redentor por excelencia. Génesis 1 lo demuestra: “Y dijo Dios: ‘Sea la luz’, y fue la luz.”
El concepto judío de Yeshúa como Sar HaPanim (Príncipe de la Presencia) profundiza esta conexión. En ciertas oraciones de Yom Kipur, Yeshua entendido como “salvación” aparece como mediador celestial, encarnando el poder de la intercesión y la reconciliación divinas. Esta tradición, aunque compleja, refleja la esperanza compartida de una figura mesiánica que trae paz y redención mediante la Palabra de Dios.
Para Simpson, una visión así se alinea con su creencia de que la Segunda Venida de Cristo es un momento de verdad suprema, que trae sanidad y restauración al mundo.
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Escatología judeocéntrica y reflexiones modernas
El énfasis de Simpson en el papel del pueblo judío en los tiempos finales cobra nueva relevancia en los contextos contemporáneos.
El énfasis de Simpson en el papel del pueblo judío en los tiempos finales cobra nueva relevancia en los contextos contemporáneos.
La adquisición del Nyack College —un lugar impregnado del legado teológico de Simpson— por parte de la comunidad jasídica pacifista Viznitz ejemplifica las conexiones perdurables entre las aspiraciones espirituales judías y cristianas. Los jasidim de Viznitz, al igual que otros grupos jaredíes, rechazan el sionismo político en favor de una visión mesiánica basada en la preparación espiritual y la acción divina.
Este enfoque resuena profundamente con la creencia de Simpson de que la restauración de Israel es, en última instancia, una iniciativa divina, no humana.
Las perspectivas teológicas de las tradiciones judías, como las documentadas por Falk, enriquecen aún más esta visión. La idea de que el cristianismo, a través de sus enseñanzas éticas, prepara a las naciones para la era mesiánica ofrece un punto de convergencia poderoso entre las escatologías judía y cristiana.
La apertura de Simpson a un movimiento misionero liderado por judíos se alinea con el concepto judío de ger toshav —gentiles justos que abrazan las leyes morales de la Torá—, creando un puente entre ambas tradiciones. Ambas perspectivas imaginan un mundo redimido por la verdad, la justicia y la paz, guiado por la Palabra de Dios y no por la espada de la violencia, como quizá enseña el Nuevo Testamento leído como texto mishnáico.
A la luz de esto, el sionismo espiritual de Simpson y su flexibilidad escatológica pueden entenderse como una anticipación de lo que llamo Torat Edom: una lente teológica que identifica cómo la tradición cristiana occidental, a través de su enredo con el imperio y la abstracción, a menudo ha reflejado más a Esaú que a Jacob.
Torat Edom no rechaza el lugar de la Iglesia en el pacto, sino que expone dónde se ha infiltrado el desheredamiento del pacto bajo la apariencia de teología triunfalista.
La apertura de Simpson hacia los pactos, su énfasis en la vida superior y su impulso misionero profundo sugieren que —quizás sin saberlo— estaba preparando el terreno para una recuperación del realismo pactual que trasciende tanto el literalismo sionista como el dualismo dispensacionalista.
Su teología contiene las semillas de un testimonio restaurado: uno que abraza el sufrimiento, la justicia y la herencia espiritual como las verdaderas marcas de la participación mesiánica, resistiendo en silencio la cautividad edomita de la Iglesia moderna.
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La Segunda Venida como revelación pacífica
La escatología de Simpson, reinterpretada a través del diálogo judeo-cristiano, ofrece una visión pacífica y reconciliadora de la Segunda Venida. Dicho diálogo casi no existe hoy fuera del movimiento judío mesiánico moderno, que a menudo se alinea con un sionismo evangélico más político que espiritual.
La escatología de Simpson, reinterpretada a través del diálogo judeo-cristiano, ofrece una visión pacífica y reconciliadora de la Segunda Venida. Dicho diálogo casi no existe hoy fuera del movimiento judío mesiánico moderno, que a menudo se alinea con un sionismo evangélico más político que espiritual.
La espada que sale de la boca de Cristo, símbolo de la Palabra de Dios, se convierte en un signo de verdad transformadora y no de destrucción. Esto se alinea con la esperanza profética de Isaías 2:4, donde las naciones “forjarán sus espadas en arados” y “no aprenderán más la guerra”.
En esta visión, la venida de Cristo no es un tiempo de violencia apocalíptica, sino de reconciliación suprema, donde las tradiciones judía y cristiana convergen para cumplir el plan redentor de Dios.
Al enfatizar el poder de la Palabra —arraigada en la Torá y cumplida en Cristo— el sionismo espiritual de Simpson apunta hacia un futuro donde la verdad divina reina. Este desenlace pacífico, visto a través del lente de ambas escatologías, desafía las narrativas apocalípticas tradicionales y la demonización del Islam, ofreciendo una alternativa esperanzadora y redentora.
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Conclusión
El sionismo espiritual de A.B. Simpson, profundamente arraigado en la Escritura y la profecía, sitúa al pueblo judío —o más precisamente, al judaísmo del apóstol Pablo— en el centro del plan redentor de Dios. Su interpretación de Mateo 24:14 refleja una apertura hacia un movimiento misionero liderado por judíos, en consonancia con pensadores como Jacob Emden y las perspectivas recogidas por Harvey Falk en Jesús el fariseo. (Jesus the Pharisee)
El sionismo espiritual de A.B. Simpson, profundamente arraigado en la Escritura y la profecía, sitúa al pueblo judío —o más precisamente, al judaísmo del apóstol Pablo— en el centro del plan redentor de Dios. Su interpretación de Mateo 24:14 refleja una apertura hacia un movimiento misionero liderado por judíos, en consonancia con pensadores como Jacob Emden y las perspectivas recogidas por Harvey Falk en Jesús el fariseo. (Jesus the Pharisee)
Al reinterpretar símbolos escatológicos como la espada de la boca de Cristo como la Palabra de Dios, la visión de Simpson trasciende la violencia y apunta a una Segunda Venida pacífica.
En esta visión, las tradiciones judía y cristiana convergen, unidas por su esperanza compartida en un mundo transformado por la verdad de Dios. Los acontecimientos modernos —como la adquisición del Nyack College por una comunidad judía pacifista— subrayan la relevancia continua de la teología de Simpson y su potencial para fomentar el diálogo entre las religiones.
Para Simpson, la restauración de Israel nunca fue meramente geopolítica: fue un acto divino con profundas implicaciones espirituales. Su legado nos invita a imaginar un futuro donde la paz, no la violencia, sea la marca distintiva del reino de Dios: una visión de redención y reconciliación que aún hoy nos inspira y nos libera de las dobles ataduras de las escatologías escapistas y violentas.
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