El Cordero y el Perro

La mayoría de los seders mesiánicos se sienten más como representaciones teatrales cristianas con accesorios judíos que como comidas de pacto.

La matzá se convierte en una metáfora, el vino en un símbolo, y Jesús es insertado como el cordero pascual—pero el contexto, la halajá (la Ley judía), la estructura que daba significado al cordero… han desaparecido. Lo que queda es una aproximación bien intencionada, pero con poca conexión con la realidad halájica vivida en el Israel antiguo o con las implicaciones más profundas de la identidad del pacto.

Esto no pretende ser una crítica barata. Pretende hacer una pregunta más profunda:
¿Hemos heredado una versión de la Pascua que omite el pacto en favor del símbolo?

Y más específicamente:
¿Quiénes somos en relación con el judaísmo—y con Jesús—si hemos mal recordado el seder?
⸻

La Pascua Real: No un Espectáculo, sino un Rito del Pacto
Volvamos al texto—Éxodo 12, Levítico 23, Deuteronomio 16. La Pascua no era una herramienta didáctica conmemorativa. Era un acto halájico, un rito del pacto, gobernado por el Qahal (la asamblea) y atestiguado por la edah(la congregación de Israel).

El cordero debía ser:
• Sacrificado al atardecer del 14 de Nisán
• Asado entero, nunca hervido o cocido
• Comido con prisa, junto con matzá y maror (hierbas amargas)
• Completamente consumido o quemado antes del amanecer
• Solo comido por los circuncidados—los que estaban dentro del pacto

Y si un extranjero (ger toshav) quería participar, debía unirse al pacto (Éxodo 12:48). No era una invitación abierta. Era un rito protegido, con límites teológicos y comunitarios profundos.
⸻

El Cordero Era un Acto de Rebeldía
Olvidamos esto: en Egipto, el cordero no era simplemente un animal cualquiera. Era sagrado. En particular en el culto de Amón, los carneros y ovejas eran venerados. Para los israelitas, sacrificar públicamente corderos era una afrenta teológica contra los dioses de Egipto, algo similar a matar una vaca sagrada en la India hoy.

Esto arroja nueva luz sobre lo que Pablo afirma en 1 Corintios 5:7:
“Cristo, nuestro cordero pascual, ha sido sacrificado.”

No es sentimentalismo. Es subversión. Es una acusación contra los sistemas idolátricos del mundo. Jesús no solo cumple el símbolo—Él encarna la rebelión. Y esta afirmación solo tiene sentido dentro de la estructura halájica y pactal de Israel.
⸻

La Declaración de Pablo es Halájica, No Solo Tipológica
Cuando Pablo dice que Jesús es nuestra Pascua, no está alegorizando. Está haciendo una afirmación legal y teológicamente profunda. Para los que están en el Mesías, el pacto está abierto—pero sigue siendo un pacto.

No es una espiritualidad blanda. Es un injerto (Romanos 11), una reentrada a la comida protegida a través de la sangre del Cordero.

Pero si no entendemos los requisitos de la Pascua original—circuncisión, comunidad, consumo bajo autoridad—la declaración de Pablo pierde su fuerza. Nos quedamos con una sombra, no con una sustancia.
⸻

Lo Que Muchos Seders Mesiánicos Olvidan
Aquí es donde las cosas se complican. Muchos seders mesiánicos:
• Espiritualizan los símbolos
• Omite los requisitos halájicos
• Reducen el cordero a metáfora
• Olvidan la autoridad del Qahal
• No mencionan a la edah
• Ofrecen inclusión sin pacto

Al hacer esto, repiten un problema común en el cristianismo:
reclamar símbolos judíos sin la estructura judía.

El resultado es una representación bien intencionada pero teológicamente confusa.
⸻

La Crucifixión el 14: ¿Cumplimiento o Imposición?
El Evangelio de Juan sitúa la crucifixión de Jesús en el 14 de Nisán, alineándola con el sacrificio de los corderos—justo antes del seder oficial. Esto ha sido interpretado como un cumplimiento tipológico, pero surge una pregunta legítima:
¿Impusieron los primeros cristianos este significado sobre el calendario para hacer que Jesús “encajara” en la festividad?

Independientemente de cómo se resuelva el debate cronológico, lo que queda es esto:

Jesús como el cordero pascual solo tiene sentido si se honra la estructura que Él cumple.

Sin la arquitectura pactal de la Pascua real, la crucifixión se convierte en un sacrificio abstracto en lugar de un acto liberador del pacto.
⸻

¿Nos Hemos Perdido Toda la Historia?
Esa es la verdadera pregunta. Si hemos convertido el seder en un espectáculo y hemos olvidado sus raíces halájicas, ¿quiénes somos realmente en relación con el judaísmo—y con Jesús?

¿Hemos cambiado el Qahal por una audiencia? ¿El pacto por una metáfora? ¿El cordero asado por una galleta?

Los primeros creyentes no intentaban comenzar una nueva religión. Vivían en continuidad con el pacto de Israel—expandiéndolo a través del Mesías, no abandonándolo.

Si hemos sido injertados, como dice Pablo, debemos preguntarnos: ¿injertados en qué?

No en representaciones cristianas del seder. Sino en el cuerpo pactal de Israel, con sus ritmos sagrados, sus comidas protegidas, sus altas demandas—y su Dios lleno de gracia.
⸻

El Perro en la Mesa: La Mujer Sirofenicia
Esto nos lleva a uno de los pasajes más incomprendidos del Evangelio: la mujer sirofenicia en Marcos 7 (y Mateo 15). Su historia suele leerse como un momento de compasión severa por parte de Jesús, pero en realidad, es una revelación pactal. Es donde el cordero y el perro se enfrentan cara a cara.

“Deja que primero se sacien los hijos, porque no está bien tomar el pan de los hijos y echarlo a los perros.”
— Marcos 7:27

A oídos modernos, suena duro. Pero Jesús no está siendo grosero. Está estableciendo el orden del pacto. El pan—como el cordero—no es para todos. Pertenece primero a los hijos, los miembros del Qahal.

En términos de la Torá, el pan de la mesa—como la carne sagrada de la Pascua—era para los de la casa de la fe, los circuncidados, los marcados por el pacto.
Y así, Jesús habla como lo haría cualquier maestro que honra la Torá: la comida sagrada no es para los de afuera, para los “perros.”

Pero entonces viene el giro:
“Sí, Señor; pero aun los perros debajo de la mesa comen las migajas de los hijos.”
— Marcos 7:28

Ella no discute el orden. Acepta los límites halájicos, pero apela al desbordamiento de la misericordia. Se coloca no como usurpadora, sino como ger toshav—una extranjera al borde de la mesa. Habla el lenguaje de la humildad del pacto y reconoce la santidad de la comida.

“Por esta palabra, ve; el demonio ha salido de tu hija.”
— Marcos 7:29

Jesús concede su petición por esta comprensión profunda. Ella entra en la historia de Israel no por reemplazo, sino por participación humilde. Ve al Cordero. Huele el pan. Sabe que incluso una migaja de una mesa de pacto puede sanar.
⸻

El Perro Que Entendió al Cordero
Esta mujer es la invitada sorpresa del seder. No porque el seder haya sido universalizado o sentimentalizado, sino porque ella sabe dónde está y qué está en juego.

No necesita una nueva religión ni un espectáculo mesiánico. Necesita una migaja de la comida del pacto, y sabe que es suficiente.

Ella es el modelo del forastero que se convierte en parte. No exige inclusión. Entra en el pacto por fe, humildad y reverencia—las mismas cualidades que definieron a los extranjeros originales que comieron el cordero pascual en Egipto. Habla el lenguaje de la fe en la Torá sin pretender ser parte del Qahal, pero sus palabras abren la puerta.

En ella vemos lo que gran parte de la práctica cristiana y mesiánica moderna ha olvidado: una comprensión correcta de la mesa sagrada.
No derecho. No teatro. Sino sumisión, fe, y la esperanza de que incluso una migaja de la mesa de Dios sana.
⸻

A.B. Simpson y la Mesa del Pacto
Aquí es donde A.B. Simpson, fundador de la Alianza Cristiana y Misionera, sorprendentemente coincide con ella.

Aunque Simpson no lo expresó en términos halájicos, entendía el poder sagrado de la mesa. Para él, el pan y la copa no eran solo símbolos—eran lugares de encuentro, de sanidad, de poder del Reino. Predicó que Cristo es nuestra Pascua, no solo en cumplimiento del Éxodo, sino en liberación, sanidad y santificación en tiempo real.
“Hay sanidad en el pan partido. Hay vida en la copa. Él no solo murió para perdonarnos. Murió para hacernos completos.”
— A.B. Simpson

La teología de Simpson invitaba a las naciones a la mesa—no al diluir el pacto, sino extendiendo su misericordia sanadora a los humildes.

Como la mujer sirofenicia, entendía que hay suficiente en una migaja para sanar al mundo—pero solo si honramos de dónde viene esa migaja.

Él creía que Jesús no reemplazó la mesa de Israel—la abrió a través de sí mismo.
Que a través del Cordero partido, incluso el perro gentil podía levantarse y andar.
⸻

El Cordero y el Perro: ¿Qué Perdemos en el Seder?
Perdemos el peso. El orden. La autoridad. La alegría protegida del pacto.
Nos apresuramos a los símbolos y pasamos por alto la sustancia.

Hablamos del Cordero pero olvidamos el altar.

Ofrecemos migajas sin comprender la comida.

Pero si dejamos que el cordero y el perro se encuentren—si dejamos que el pacto permanezca en todo su peso y que la humildad haga su trabajo—entonces la mesa se convierte en lo que siempre fue:

un lugar de liberación, pertenencia y juicio divino contra los ídolos de Egipto.
¿Y lo hermoso?

Siempre hay suficiente pan.

Incluso para el perro que cree.

Si queremos recuperar el significado de la Última Cena, la crucifixión y la resurrección, debemos reentrar en la realidad halájica de la Pascua.
No de forma legalista, sino pactal.

No como turistas culturales, sino como forasteros injertados, participando no solo en la matzá, sino en toda la historia.

El cordero nunca fue solo un símbolo.

Fue una prueba de lealtad.

Un rechazo a los dioses de Egipto.

Una comida de identidad.

Así también es Jesús.

No estamos solo invitados a recordar.

Estamos llamados a pertenecer.